Πιστεύετε ότι οι αστικοί μύθοι είναι μια σύγχρονη εφεύρεση, τροφοδοτούμενη από το διαδίκτυο και τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης; Μια αποκαλυπτική μελέτη του καθηγητή Lowell Edmunds, που δημοσιεύτηκε στο ακαδημαϊκό περιοδικό Arethusa, δείχνει ότι αυτού του είδους οι σύντομες, ανατριχιαστικές ή χιουμοριστικές ιστορίες, που παρουσιάζονται ως πραγματικά γεγονότα, κυκλοφορούσαν ήδη από την κλασική αρχαιότητα. Η ανάλυση εντοπίζει τέσσερα σπάνια παραδείγματα στην ελληνική και ρωμαϊκή λογοτεχνία που πληρούν όλες τις προϋποθέσεις για ό,τι σήμερα θα ονομάζαμε «αστικό μύθο».
Στη μελέτη εξετάζονται κείμενα συγγραφέων όπως οι Αισχίνης, Αριστοτέλης, Αθηναίος, Πετρώνιος, Τερτυλλιανός και Μινούκιος Φήλιξ, προκειμένου να ρίξει φως σε αυτές τις ιστορίες. Το συμπέρασμά του είναι σαφές: τρεις από τις τέσσερις ιστορίες υπήρχαν αρχικά ως προφορικές και είναι προσβάσιμες σήμερα επειδή καταγράφηκαν για κάποιο λόγο. Η τέταρτη, του Πετρώνιου, αποτελεί γραπτή και φανταστική αναπαράσταση μιας προφορικής ιστορίας. Όλες διαφέρουν από τους παραδοσιακούς μύθους ή μύθους με ζώα, γιατί παραμένουν εντός των ορίων της πραγματικότητας που ήταν γνωστή ή φανταστική στον αφηγητή και τους ακροατές.
Ο καθηγητής Έντμουντς , από το Πανεπιστήμιο Rutgers, δομεί την έρευνά του γύρω από τέσσερις συγκεκριμένες ιστορίες, τις οποίες συνοψίζει και στη συνέχεια αναλύει σε βάθος.
«Το Άλογο και η κόρη» (Ελλάδα, 4ος αι. π.Χ.)
Αυτή είναι ίσως η πιο γνωστή από τις τέσσερις. Η ιστορία περιγράφει πώς ένας Αθηναίος πολίτης ανακαλύπτει ότι η κόρη του είχε σεξουαλικές σχέσεις πριν από τον γάμο. Ως τιμωρία, την κλείνει σε ένα εγκαταλελειμμένο κτίριο μαζί με ένα άλογο, όπου και οι δύο πεθαίνουν από ασιτία.
Η ιστορία χρησίμευσε ως εξήγηση (ή αίτιο) για ένα μέρος στην Αθήνα που ονομαζόταν «Κοντά στο άλογο και την κόρη». Ακόμα και σήμερα τα θεμέλια αυτού του σπιτιού σώζονται στην πόλη, και αυτό το μέρος ονομάζεται έτσι, έγραφε ο ρήτορας Αισχίνης, επικαλούμενος την άμεση γνώση του κοινού του για να προσδώσει αξιοπιστία στην ιστορία του.
Ο Αριστοτέλης προσφέρει μια ελαφρώς διαφορετική εκδοχή, προσδιορίζοντας τον πατέρα ως Ιππομένη, πρώην άρχοντα, και την κόρη ως Λειμώνη. Σε μεταγενέστερες εκδοχές, το άλογο καταλήγει να καταβροχθίζει τη νεαρή γυναίκα, προσθέτοντας ένα ακόμη πιο φρικτό στοιχείο.
«Τριήρης» (Ελλάδα, Σικελία, 3ος αι. π.Χ.)
Αυτός ο θρύλος, που καταγράφηκε από τον ιστορικό Τιμαίο και αναφέρεται από τον Αθηναίο, έχει έναν πιο χιουμοριστικό τόνο. Μια ομάδα νεαρών ανδρών από την πόλη Ακράγας (σημερινό Αγκριτζέντο στη Σικελία) μεθάει τόσο πολύ μέσα σε ένα σπίτι, που αρχίζουν να πιστεύουν ότι βρίσκονται σε μια τριήρη κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας.
Στην παράνοιά τους, αρχίζουν να πετούν όλα τα έπιπλα και τα αντικείμενα του σπιτιού από το παράθυρο για να «ελαφρύνουν το πλοίο» και να το εμποδίσουν να βυθιστεί. Όταν οι αρχές φτάνουν για να διερευνήσουν τι έχει συμβεί, οι νεαροί, ακόμα μεθυσμένοι, πιστεύουν ότι είναι τρίτωνες (θεοί της θάλασσας) που ήρθαν να τους σώσουν και υπόσχονται να τους χτίσουν βωμούς.
Η ιστορία καταλήγει ότι για αυτό το λόγο το σπίτι ονομάζεται «Τριήρης», εξηγώντας ξανά ένα τοπωνύμιο μέσω μιας υπερβολικής αλλά -υποτίθεται- πραγματικής ιστορίας.
«Ο Λυκάνθρωπος» (Ρώμη, 1ος αι. μ.Χ.)
Αυτή την ιστορία την βρίσκουμε στο λατινικό μυθιστόρημα του Πετρώνιου, το Σατυρικόν. Κατά τη διάρκεια ενός συμποσίου, ένας απελεύθερος ονόματι Νίκερος αφηγείται μια τρομακτική εμπειρία που του συνέβη. Στο δρόμο για να επισκεφτεί την αγαπημένη του, Μέλισσα, συνοδεύεται από έναν στρατιώτη. Ενώ περνάει από ένα νεκροταφείο, ο στρατιώτης σταματά, γδύνεται, ουρεί κυκλικά γύρω από τα ρούχα του και μεταμορφώνεται σε λύκο.
Τρομοκρατημένος, ο Νίκερος βλέπει τα ρούχα του άνδρα να γίνονται πέτρα. Όταν φτάνει στη φάρμα της Μελίσσας, εκείνη του λέει ότι ένας λύκος μόλις επιτέθηκε στο κοπάδι, αλλά ένας υπηρέτης τον τραυμάτισε στον λαιμό με δόρυ. Την επόμενη μέρα, ο Νίκερος βρίσκει τον στρατιώτη στο κρεβάτι, να τον φροντίζει ένας γιατρός για τον τραυματισμό στον λαιμό.
«Κατάλαβα ότι ήταν λυκάνθρωπος και δεν θα μπορούσα ποτέ ξανά να καθίσω να φάω μαζί του», δηλώνει ο αφηγητής, επιμένοντας επανειλημμένα στην αλήθεια της ιστορίας του: «Σε παρακαλώ, μην νομίζεις ότι αστειεύομαι, δεν θα έλεγα ψέματα γι’ αυτό ούτε για μια περιουσία στον κόσμο».
«Χριστιανική Μύηση» (Βόρεια Αφρική, 2ος–3ος αι. μ.Χ.)
Αυτός ο θρύλος έχει σαφή δυσφημιστικό χαρακτήρα και διαδόθηκε από επικριτές του Χριστιανισμού. Οι Χριστιανοί συγγραφείς Τερτυλλιανός και Μινούκιος Φέλιξ τον αναφέρουν προκειμένου να τον αντικρούσουν. Η ιστορία περιγράφει υποτιθέμενες τελετές μύησης των Χριστιανών ως πράξεις ακραίας διαφθοράς: ένα μωρό κρυμμένο μέσα σε ψωμί ή καλυμμένο με σιτάρι σκοτώνεται, το αίμα του πίνεται και το σώμα του τεμαχίζεται.
Έπειτα από ένα δείπνο, σβήνουν τα φώτα και αρχίζουν σεξουαλικά όργια, συμπεριλαμβανομένης της αιμομιξίας. Ο Μινούκιος Φήλιξ επισημαίνει τον προφορικό και ευρέως διαδεδομένο χαρακτήρα αυτής της δυσφήμισης: «Και σχετικά με το δείπνο τους είναι γνωστό, όλοι μιλούν γι’ αυτό παντού». Η μελέτη συγκρίνει αυτήν την αρχαία δυσφήμιση με σύγχρονους αστικούς θρύλους σχετικά με μύηση σε εγκληματικές συμμορίες.
Τι κάνει αυτές τις ιστορίες «αστικούς θρύλους»;
Ο καθηγητής Έντμουντς δεν παρουσιάζει απλώς τις ιστορίες, αλλά εξηγεί και γιατί ταιριάζουν στον ορισμό του «αστικού θρύλου», όπως αυτός καθορίζεται στις σύγχρονες λαογραφικές μελέτες. Σύμφωνα με τη μελέτη, ένας αστικός θρύλος:
- Διηγείται γεγονότα που θα μπορούσαν να συμβούν σε συνηθισμένους ανθρώπους.
- Τοποθετείται στο παρόν ή σε ένα πολύ πρόσφατο παρελθόν που αφήνει ίχνη (όπως τα θεμέλια ενός σπιτιού).
- Είναι σύντομος.
- Μπορεί να είναι χιουμοριστικός ή τρομακτικός.
- Ο αφηγητής περιμένει να τον πιστέψουν και συχνά παρέχει «αποδείξεις», όπως αναφορά σε γνωστό μάρτυρα ή σε συγκεκριμένο τόπο που «φαίνεται ακόμη».
Τρεις από τις τέσσερις αρχαίες ιστορίες που αναλύθηκαν ταιριάζουν απόλυτα σε αυτή την περιγραφή. Η τέταρτη, η ιστορία του λυκάνθρωπου του Πετρώνιου, αν και εμφανίζεται σε έργο μυθοπλασίας, την αφηγείται ένας χαρακτήρας που επιμένει στην αλήθεια της και περιέχει πολλά από τα βασικά στοιχεία: διαδραματίζεται σε γνωστό δρόμο και περιλαμβάνει πρόσωπα που ακούγονται πραγματικά στους ακροατές.
Ερμηνεία και προέλευση
Στο τελευταίο μέρος της μελέτης, ο Έντμουντς απορρίπτει την ιδέα ότι όλες οι ιστορίες μοιράζονται μια κοινή αφηγηματική δομή. Αντίθετα, προτείνει η ερμηνεία να εστιάζει σε συγκεκριμένες εκδοχές ή σε συγκεκριμένα στοιχεία καθεμιάς.
Για να δείξει αυτή την προσέγγιση, εξετάζει το στοιχείο του τόπου στην ιστορία «Το Άλογο και η Κόρη». Διάφορες πηγές (Αισχίνης, Νικόλαος Δαμασκηνός, Οβίδιος) συμφωνούν ότι υπήρχε στην Αθήνα ένα μέρος με αυτό το όνομα. Γιατί; Ο Έντμουντς προτείνει μια συναρπαστική υπόθεση: τι θα γινόταν αν η αρχή του θρύλου προήλθε από τυχαία ανακάλυψη ενός αρχαίου τάφου;
Αρχαιολογικά ευρήματα δείχνουν ότι στην Εποχή του Χαλκού ήταν διαδεδομένη, αν και όχι κοινή, η πρακτική να θάβονται άτομα υψηλής κοινωνικής θέσης μαζί με άλογα που είχαν θυσιαστεί. Ο Έντμουντς παραθέτει συγκεκριμένα παραδείγματα από το Λευκαντί στην Εύβοια) και την Κρήτη, όπου βρέθηκαν τάφοι με τα λείψανα γυναίκας υψηλού κύρους και θυσιασμένου αλόγου.
Φανταστείτε, αναφέρει, να θάβεται μια γυναίκα υψηλού κύρους με αυτό τον τρόπο, μαζί με ένα άλογο. Αργότερα, όταν αυτά τα έθιμα είχαν ξεχαστεί, κάποιος στην Αθήνα ανακαλύπτει και αναφέρει έναν τέτοιο τάφο. Εκείνος –ή κάποιος άλλος– προσπαθεί να εξηγήσει πώς μια γυναίκα και ένα άλογο βρέθηκαν θαμμένα μαζί.
Η εξήγηση που επινοήθηκε ήταν μια φρικτή τιμωρία για παραβίαση σεξουαλικών κανόνων.
Με τον καιρό, η ιστορία συνδέθηκε με τη μορφή του Ιππομένη, του οποίου το όνομα (που σημαίνει «Ισχύς του Ίππου») ταίριαζε απόλυτα. Το κορίτσι, που σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές ονομαζόταν Λειμώνη (από το «λειμώνας»), είχε κι εκείνη ένα – ειρωνικά – ταιριαστό όνομα, αφού τα άλογα βόσκουν σε λειμώνες. Έτσι, μια ξεχασμένη ταφική πρακτική μπορεί αργότερα να εξελίχθηκε σε έναν μακάβριο αστικό θρύλο που εξηγούσε ένα μυστηριώδες τοπωνύμιο.
Η διαχρονική σημασία ενός αιώνιου φαινομένου
Η μελέτη του Έντμουντς δείχνει ότι η παρόρμηση να λέμε και να πιστεύουμε εντυπωσιακές ιστορίες που κυκλοφορούν ως αληθινές -συχνά με ηθικό ή κοινωνικό μήνυμα- είναι έμφυτη στον άνθρωπο και όχι προϊόν της ψηφιακής εποχής.
Αυτοί οι θρύλοι διαφέρουν από άλλα λαϊκά παραμύθια επειδή οι αφηγητές πιστεύουν πραγματικά ότι οι ιστορίες που διηγούνται είναι αληθινές, όπως σημειώνει το έργο, παραπέμποντας σε σύγχρονους ειδικούς.
Είτε για να παραδειγματίσουν με ηθική αυστηρότητα, είτε για να εξηγήσουν ένα τοπωνύμιο, είτε για να συκοφαντήσουν μια κοινωνική ομάδα, είτε απλώς για να διηγηθούν μια καλή ιστορία τρόμου στο δείπνο, οι αρχαίοι Έλληνες και Ρωμαίοι μοιράζονταν ήδη ό,τι σήμερα θα αποκαλούσαμε αλυσιδωτά μηνύματα στο WhatsApp ή viral αναρτήσεις.
Την επόμενη φορά που κάποιος θα σας αφηγηθεί μια απίστευτη ιστορία για κάτι που συνέβη «σε έναν φίλο ενός φίλου», θυμηθείτε: συμμετέχετε σε μια πανάρχαιη αφηγηματική παράδοση χιλιάδων ετών.
